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※上期我们讲到，当梁武帝面对从印度来的菩提达摩大师时，他将自己当政期间修庙无数，斋僧无数等功绩讲了一番，并且问菩提达摩大师自己有多少公德，本来想获得菩提达摩大师首肯和称赞的梁武帝，没想到获得了这么一句话，“毫无功德”。
菩提达摩大师进一步解释说，“这些都是人天小果，如仰空射箭，虽高必堕。”
他的意思是说，你做的这些事业，都只是善行而已，充其量得到在人间或者天界的善的果报，但是所有这些果报也如同向虚空射箭，虽然射的很高，但终有掉下来的一刻。这种有为的果报并不会持久，所以从根本上讲谈不上什么功德。
听了这番话的梁武帝一定吃惊非小，于是他接着问，“那什么是圣贤的行为呢？”在梁武帝看来，他所做的这一切事功和作为，都是在践行圣人的行为，但是菩提达摩大师否定了他的这些做法。那到底什么是圣人的行为呢？他急切地想知道。结果菩提达摩大师回答道，“廓然无圣。”意思是说原本空寂无为，没有什么圣人的境界。
这一句话一定让梁武帝更加惘然不知所措。梁武帝一定在想，你菩提达摩被称为西天的圣人，佛陀心印的持有者，今天我向你问法，你居然告诉我没有圣人，于是他问“对朕者何人？”他的意思是说既然没有圣人，请问面对我的，在我面前的你这位菩提达摩又是谁呢？菩提达摩大师说，“不识”，意思是我也不知道。
这时的梁武帝萧衍彻底零乱了，他真的不知道面前这位大师讲的是什么，以及他所谈的这些话到底有什么意义。菩提达摩大师也看到话不投机，于是离开了南朝首都，渡江北上，到达了河南嵩山少林寺。在此终日隐坐，等待他的法缘的到来。
这一故事让我们知道，在佛法看来，所谓圣人的境界和善行、功德没有什么关联。反观王阳明先生提出的“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这些有为的是非善恶的判断，和以此而进行的世间的有为的行为，从圣人看来也没有什么值得夸耀的。
所以我告诉我的企业家朋友，你似乎建立这样一个圣人的行为本身就是不真实的，而且让你的高管建立这样的想法，一方面虚妄，还有可能会产生虚伪的造作。
试想一个人整天想把自己打造成圣人的话，他的行为会正常吗？历史上这样的狂乱举动还少吗？可是在今天追求这种境界的人却不在少数，而且随着佛教禅宗在上世纪六十年代被日本僧人带到西方世界以后，追求所谓禅的境界的人更如过江之鲫。
在今天的企业界，禅、禅修、禅法，如同瑜伽、健体一样，成了一种新的时尚，被很多人追捧，而其中最有名的莫过于苹果公司的创始人乔布斯。 乔布斯可以说是美国六十年代嬉皮士的代表人物之一。并且曾经在印度试图找到宗教方面的领悟，后来他在旧金山传法的日本禅师铃木俊隆那里得到了很多教导，并且从日本禅宗中获得了很多简朴的宗教理念的启示，这一切都反映在他的极端简洁的产品设计、人生风格和追求简单明了的企业管理风格当中。
可是，乔布斯所追求的禅法境界，与他的老师铃木俊隆所传的禅法似乎还有很大的差距。如果我们翻开铃木俊隆所著的《禅者的初心》，这本对乔布斯产生过巨大影响书的话，会看到铃木禅师所谈到的初心，并非是我们平时追求商业成功的那份心，而指的是如同达摩祖师所讲的那个“廓然无圣”的原始的初心，也就是禅宗所讲的佛性。
因为对这个道理的不理解，现代很多遵从乔布斯禅宗理念的人，把这个“禅心”变成了“馋心”和“缠心”。
所谓“馋心”，是说我们希望通过这个高妙的禅法，使得我们在商业上获得出乎意料的、超乎他人的成功。这个“禅”变成了我们贪图世间商业成功的“馋”。
那么什么是我们今天可以在世间践行的“禅者的初心”呢？我们依旧回到禅宗的中国初祖达摩祖师那里，在他将禅法在河南嵩山少林寺传给他的弟子慧可大师的时候，他也留下了很多关于禅宗的经典的话语和教诲，其中最著名的就是他的“理入和行入”。
*理入*
所谓“理入”，就是一个人要理解禅法的心要，需要做到“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”的状态。不要小看这四句话，做起来可真的不容易。
所谓“外息诸缘”，就是让我们的心安定下来，让我们的心念停止对周围各种感官感知的追逐，不仅要把事情放下，更重要的是让我们的感官从与事情的攀缘当中放松下来，要熄灭各种攀缘心。
“内心无喘”，指的是我们内在的意念也要松驰下来，这个喘是气息的意思。当一个人的意念完全静止的时候，他的呼吸也会停止，所以“外息诸缘，内心无喘”是我们达到一个深层的禅定境界。
而这个禅定并不是茫然无知什么也不知道，它叫做“心如墙壁”，像墙壁那样不偏不倚，这时我们没有任何的分别、判断和执着，而这个“心如墙壁”就是让我们的心回到最原始的觉醒的状态。
这个原始的觉醒在王阳明的无善无恶心之体当中有所体现，而保持这个状态才有可能入道，这就是在理上，也就是对我们心性的把握上有了第一步的功夫。
*行入*
仅做到“理入”是不够的，还要配合“行入”。所谓行入，就是要在行为上要和这个理相契合，相一致，这个行入就是达摩大师所说的四种行，分别是“随缘行、报怨行、无所求行和称法行”。
“报怨行”是指我们在世间所做的一切都是要把过去的怨家债还掉，要报偿这些因为我们过去的无知所造作的恶业所带来的恶果。
“随缘行”是说我们做任何事情，不要攀缘计划，要随缘而做。
“无所求行”，更加的进一步，没有任何所求，没有事业成功的欲望，甚至没有成贤成圣人的愿望，当然也没有成道的愿望，心性空寂，保持在理入的状态中，而这一切最后要能够广泛的传播给大众，叫“称法行”，要将这个法传给他人，而这个法又是无为不造作的究竟的法。
在这个层面上，达摩大师的理入和行入，就是另一个层面的“知行合一”，这个“知”是真正的禅宗佛教最真正的知，也就是铃木俊隆大师所说的那个“初心”。这个“行”，是与这个“知”相配合的行，当然不是我们今天贪逐物欲，追逐事业成功的那个行，而是与这个究竟的佛的初心相一致的行。
当我们知道这个道理之后，反观王阳明所提出的四句教就会知道，他这里的知行合一的知和行，并不在前两句的圣人无为境界，而是在后两句的贤人的有为境界。要将良知和格物与我们的日常生活结合起来，而追求良知，革除物欲，如果以佛教的观点来看，并非脱离轮回进入解脱的境界，而是在人间行正道，成就人间事业的根本和基础。
一个人要有是非之心、善恶之心，知道什么是对、什么是错，这个难吗？从良知上讲不难，但是生活实践告诉我们，要真正做到的确很难。我们的习惯和习气太强大了。
退一步，如果我们真的不知道什么是对、什么是错，那该怎么办？在这个问题上，孔子倒是给了我们一个更加直截了当的办法，那就是运用“己所不欲，勿施于人”的标准。
什么事该做不该做先问问自己，如果我们自己都不想接受，那就不要施加于他人，这个作为我们行为的底线，难吗？要真正做到还是不容易。因为在这些是非关头，我们需要跟自己的各种恶习、私欲相抗争，这个过程就是为善去恶的格物境界。
知道了这一点，我们就会看到当今很多企业家将阳明哲学奉为人生指南，的确有很重要的时代意义，我们的确需要这样的价值观的指引。但是阳明哲学，解决了后一段的关于做人乃至做贤人的问题，但是要进入到圣人的无为境界，就真的要放下，从空寂、无相入手，用达摩大师的四行观来衡量我们。
在现实操作层面上，如果做无为的入世呢？
佛教的《华严经》中给出了精彩的案例。《华严经》专门讲到了一位要想成就无上圣道的修行人善财童子，他参访了五十三位老师，被称为五十三位善知识，这五十三位善知识都是在世间行道的圣人，这些善知识用无为而为的状态告诉他什么是在世间践行事业。因此后人赞叹，“善知方便度众生，巧把尘劳为佛事”，就是指他们可以在人世间，把众生的尘劳妄想善加利用，用他们空寂无为的心念来行究竟的佛陀的事业。所以在这里我们就看到，在世间可以有入世的圣人事业，也可以有入世的贤人事业。
对于大多数企业家来说，我们恐怕还是要依从入世的贤人事业入手，问我们自己：我们所做的事情是正当的吗？在起心动念之处，我们是在利益他人还是被局限于小我的境界。在这个过程中，我们如何能够突破小我到大我，乃至于最终到空寂无相的无我境界，从念自家到大家，最终到无家的境界。
现实中我们还做不到这一点，我们充其量从念及自家到今天我们所流行的变成资本家，今天的很多所谓希望以小博大，以短博长的资本家信念，是因为更大的贪念，还是一个步入到贤人，乃至于进入空无的圣人的境界呢？
所以，真的要做到如同王阳明先生所讲的“为善去恶，知善知恶”的知行合一都已经很不容易，更不要说达到《华严经》中所谈的善财童子五十三参的圣人入世、无为而做的境界了，那更是非常不简单的了。 学圣贤之法的道路，与其口说不如实践。从当下入手，让我们善加分别我们的“馋心”或者“缠心”。
我们不需要仰望太高，我们只需要从脚下落足，先破除我们的私欲和杂念，明辨是非，让我们的企业变成一个遵纪守法、利益他人的好的企业，在此基础上渐渐革除我们的物欲。
如果有一天，我们能配合自己的禅定修行，进入空寂无相的觉悟境界，再转而将这些企业带向庄严的华严之行，那才真是一个光明伟大的前景。
除此而外，我们还有什么正当的事情可以做呢？
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